Este ano de 2012,o dia do aparecimento de Sri Ramanujacarya foi 02 de fevereiro (na Índia) - Brasil 27 Março. A fim observar este santo dia, estamos enviando-lhe uma transcrição de darsana informal Srila Gurudeva, dado em North Shore, Hawaii, em 26 de janeiro de 2007. Isso darsana informal ocorreu apenas com os devotos em seu grupo de viagem, por isso, agradecemos especialmente a seu cozinheiro pessoal, Madhuvrata dasa brahmacari, por nos enviar o arquivo de som. Este discurso de Srila Gurudeva no Havaí foi breve e, portanto, nós incluímos trechos de sua palestra proferida em Mathura, em 2000, entre colchetes, para preencher a história:]
Sri Ramanuja nasceu no sul da Índia. Ele é a encarnação de Laksmana. 'Irmão mais novo' a palavra 'Anuja no meio. Rama-Anuja refere-se ao irmão mais novo do Senhor Rama, portanto, ele é Ramanuja. Em Kali-yuga, ele é o acarya do (Laksmi) Sri Sampradaya. Ele é o discípulo de Yamunacarya.
Quando era um menino, ele era excepcionalmente inteligente. Em uma idade muito jovem, ele sabia toda a gramática sânscrito (vyakarana), literatura (sahitya), e todas as conclusões profundas das escrituras védicas.
[Sri Ramanuja é uma encarnação de Laksmana (irmão mais novo do Senhor Rama), e ele aceitou a Sri Sampradaya. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada levou muitos ensinamentos dele, como os deveres do sannyasi, os direitos do discípulo, ea etiqueta do Vaisnava. Ele utilizou cento e oito ensinamentos. Nós seguimos esses ensinamentos, e temos também publicado estes ensinamentos em nossa Bhagavata Patrika e Gaudiya Patrika (hindi e Revistas Bengali).]
Seu professor, Yadavacarya, era um seguidor do Mayavada (a teoria de que toda a variedade e individualidade são ilusão) e Advaitavada (a teoria de que a única verdade é impessoal unidade indiferenciada) filosofias. Um dia, o professor começou a explicar sua compreensão da beleza dos olhos de Sri Krishna. A este respeito Chandogya Upanisad usa 'kapyasam. A palavra Yadavacarya explicou que "kapi' significa 'macaco', e esse fim traseiro do macaco (kapi-Asam) é avermelhada em ambos os lados. Ele concluiu que os olhos de lótus de Krsna são como um macaco da extremidade traseira. Ouvindo isso, Ramanuja começou a chorar.
Mais tarde, quando estava massageando Ramanuja Yadavacarya, ele lhe disse: "A explicação que você deu para kapyasam está errado. "Kapi" pode ser entendida como "o que leva a água de todos os lugares". Quem toma água? O sol. "Asam" A palavra também significa "flor", por isso a palavra 'kapi-Asam' pode ser entendida como "aquela que floresce sob o sol ', ou, em outras palavras," a flor de lótus ". Assim, podemos entender o verso, significa que os olhos do Senhor são tão belo como a flor de lótus. "
[Sri Ramanujacarya nasceu em uma família simples. Sua mãe e seu pai não eram muito ricos, mas eles eram de uma alta casta de brâmanes eruditos. Ramanuja era um garoto excepcional de sua infância. Embora sob a orientação de um guru chamado Mayavadi Yadavacarya, ele era muito cuidadoso em seus estudos. Um dia, quando seu guru estava dando uma explicação impessoal de um verso que continha a palavra kapyasana, ele comparou os olhos de lótus do Senhor para a parte posterior de um macaco que é avermelhada perto de sua cauda. Ao ouvir isso da boca de seu gurudeva, Ramanuja começou a chorar em uma grande dor. Ele sentiu a dor em seu coração que seu Gurudeva usou uma analogia ruim para descrever os olhos de lótus, como do Senhor. Após a coleta ele mesmo, muito educadamente perguntou se ele poderia dizer algo sobre o verso. Yadavacarya consentiu, e Ramanuja muito bem deu muitas explicações de acordo com a gramática sânscrita. Ele disse que o kapyasana termo realmente significa aquele que traz a água, e que é o sol. As flores de Lotus por a potência do sol, e, por conseguinte, os olhos do Senhor são comparados com a flor de lótus e não o macaco.]
Então o professor de Ramanuja ficou atônito, pensando: "Se este menino é tão experiente em uma idade tão jovem, o que ele fará quando for crescido? Se ele permanece vivo, este ensinamento Mayavada será finalizado. "O professor então planejou assassiná-lo.
[Quando Yadavacarya ouviu isso, ele pensou: "Esse menino é perigoso. Ele é muito experiente e está dando explicações tão agradáveis. No futuro ele poderia arrancar todos os ensinamentos dos Vedas impessoais, e por isso deve matá-lo. "]
Pensando em truque para Ramanuja, Yadavacarya lhe disse que ele ia viajar com todos os seus alunos para fazer alguma pregação, e que Ramanuja também deveria acompanhá-los. Ramanuja era um rapaz muito sincero e inocente, então ele não entendeu as intenções de seu mestre.
Então, quando todos estavam em uma floresta muito profunda, eles decidiram que este seria o momento para matá-lo. Govinda, seu primo-irmão, contou o plano, e exortou-o a fugir rapidamente de lá. Portanto, no meio da noite, Ramanuja disse-lhes que ele estava indo ao banheiro, e ele fugiu.
Agora sozinho, de repente ele viu um caçador, juntamente com sua esposa, segurando uma lanterna (holding a hurricane light) . O homem lhe perguntou: "Onde você vai?"
Ramanuja respondeu: "Eu vou Kancipuram."
O homem respondeu: "Nós também estamos indo para lá, então venha com a gente."
Quando ele chegou ao Kancipuram, sua própria vila, que era muito longe, as pessoas desapareceram. Ramanuja, então começou a chorar. Ele entendeu que era, certamente, a Suprema Personalidade de Deus, Narayana Ele mesmo, junto com sua consorte eterna, Laksimi-devi, que tinha salvado sua vida.
[Durante todo o dia e noite, ele passou por uma densa floresta. Foi difícil para ele entender o seu caminho, especialmente à noite. O Senhor, vendo Seu devoto querido em tal estado, em seguida, apareceu na forma de Bharadvaja e, segurando uma lanterna na mão, mostrou Ramanuja do caminho. Assim, dentro de pouco tempo, Sri Ramanuja cruzou toda a distância da floresta e descobriu que ele estava fora de sua aldeia.]
Algum tempo depois, o professor de Ramanuja voltou para a aldeia. Ele estava pensando que talvez um leão ou tigre tinha comido Ramanuja, e ele estava muito feliz. No entanto, quando ele chegou, ele viu que Ramanuja estava vivo. Ele o chamou e lhe disse para esquecer tudo o que tinha acontecido, Ramanuja novamente retomou seus estudos de sânscrito com Yadavacarya.
[Depois de alguns dias, por compaixão para Yadavacarya e com o desejo de entregar-lhe, novamente ele começou a estudar sob sua orientação. Depois de alguns anos, Ramanuja converteu Yadavacarya a filosofia Vaisnava, sendo seu professor tornou-se seu discípulo. Em um momento posterior, Ramanuja começou a ouvir das qualidades de um guru Vaisnava grande no sul da Índia com o nome de Yamunacarya, e ele se tornou discípulo de Yamunacarya.]
Mais tarde ele se casou. Após seu casamento, ele começou a ensinar os meninos em uma escola de sânscrito, e todos os alunos gostavam dele.
[Mais tarde ele se casou, e sua esposa era muito briguenta. Seu comportamento foi descortês e pouco cooperante, e os incidentes que ocorrem frequentemente que, de alguma forma tem que tolerar.]
Um dia, um discípulo de Sri Yamunacarya chamado Kancipurna chegou à casa de Ramanuja. Ele era de uma família muito baixa casta, mas ele era um devoto muito alta classe. Ele veio lá junto com sua esposa por ordem de seu Gurudeva, e agora ele começou a dar a sua associação a Ramanujacarya.
[Um discípulo de Sri Yamunacarya e velho deus-irmão de Ramanuja chamado Kancipurna veio a aldeia de Ramanuja, juntamente com sua esposa. Ramanuja aceitou Kancipurna como um siksa-guru.]
Um dia, quando a esposa de Ramanuja foi tirar água do poço, a esposa Kancipurna também foi lá tirar água. Um pouco de água do balde da esposa Kancipurna caiu no balde da esposa de Ramanuja. Ela imediatamente ficou muito irritada e começou a insultar a mulher de Kancipurna com linguagem abusiva. Quando Kancipurna retornou, sua esposa disse a ele sobre o incidente no poço, e ele imediatamente deixou a casa de Ramanujacarya. Ao ouvir a razão pela qual sua Siska-guru partiu, Ramanujacarya começou a pensar: "Eu não deveria estar com esta senhora. De alguma forma, eu deveria dar-lhe de imediato. "
[Um dia, quando a esposa Kancipurna foi tomar um pouco de água de um poço, ela conheceu a esposa de Ramanuja, que também tinha vindo ao poço para tirar água. Aconteceu que, tendo a água para fora do poço, um pouco de água do pote da esposa do Kancipurna derramado no pote da esposa de Ramanuja. Embora este tenha sido um pequeno acidente, a esposa de Ramanuja ficou furiosa e insultou a esposa de Kancipurna com linguagem abusiva. Kancipurna ficou ofendido, mais tarde, ouvi sobre isso, e, sem informar Ramanuja, ele e sua esposa deixou aquele lugar e foi para Sri Rangam. Quando Sri Ramanuja veio a saber que o comportamento de sua esposa tinha ofendido um Vaisnava, ele se sentiu muito mal e pensou: "Ela está a cometer vaisnava-aparadha, ela tem uma mentalidade ofensiva. Devo fazer algo sobre isso. "]
Mais tarde, Yamunacarya enviado Purnacarya trazer Ramanuja para ele no Sri Rangam. No entanto, Yamunacarya estava muito doente na época, e, no momento em que chegou ao Sri Ramanuja Rangam, ele se afastou da visão do mundo. Purnacarya, foi enviado para lá para trazê-lo para o Sri Rangam. Ramanuja usado para dar-lhe tanta honra - sempre oferecendo-lhe reverências e tratá-lo como seu siksa-guru. Enquanto vivia com Ramanuja, Purnacarya começou a transmitir as instruções que recebera de seu Gurudeva, Sri Yamunacarya.
Um dia, quando Ramanuja estava ensinando na escola, um brahmana chegou lá com fome. Ramanuja disse-lhe: "Se você for à minha casa para pedir, minha esposa vai lhe dar alguma coisa." No entanto, quando o brahmana foi lá, a mulher de Ramanuja muito cruel disse: "Eu não posso lhe dar nada. Vai! Saia daqui! "O brahmana voltou para Ramanuja, que então lhe disse para voltar para sua casa e contar à minha esposa:" Eu estou vindo da casa de seu pai. Ele me enviou a vós, por isso, tenho essa carta dele ". Ramanuja escreveu pessoalmente a carta que ele deu ao brahmana para entregar a sua esposa. A carta dizia: "Seu irmão vai se casar muito em breve, assim você deve vir para a casa de seu pai." Depois de ler a carta, a esposa de Ramanuja começou a honrar esse brahmana, e ela deu-lhe uma grande quantidade de deliciosa prasadam.
[Um dia, um brahmana com fome veio para Ramanuja, pedindo comida. Ramanuja enviou este brahmana à sua mulher, dizendo-lhe: "Vá à minha casa e contar à minha esposa que eu mandei você. Ela lhe dará um pouco de comida. "Quando brahmana que veio a esposa de Ramanuja, ela corajosamente insultou repetidamente. Ela disse que ele deveria sair de lá, e que não havia comida para ele. Voltando ao Ramanuja, o brahmana relatou o que havia acontecido, e Ramanuja respondeu: "Espere aqui por alguns minutos." Ele saiu e escreveu uma carta a sua esposa, como se ela fosse escrita por seu pai, afirmando: "Ó minha querida filha , estou arranjando o casamento do meu filho, seu irmão. Portanto, você deve vir. Por favor, traga o seu marido com você. "
Escrevendo essas palavras muito bem, ele dobrou a carta e amarrou com fios coloridos. E, junto com isso, ele enviou um coco e outros itens auspiciosas. Ele então deu aquela carta para o brahmana e disse: "Agora vá novamente para minha esposa. Ela vai recebê-lo muito bem neste momento. O brahmana foi novamente. Após ler a carta, o comportamento da esposa de Ramanuja mudou completamente. Desta vez, ela o acolheu calorosamente e doce, e ofereceu-lhe todos os tipos de alimentos saborosos e doces. Quando Ramanuja voltou para casa, sua esposa disse a ele sobre o casamento. Ela citou o pedido de seu pai para os dois para vir, e pediu-lhe que por favor, venha junto.
Ramanuja disse: "Não, não posso ir, porque eu sou muito ocupado, você pode ir agora com este brahmana. Não se atrase. "]
Quando sua mulher saiu para ir à casa de seu pai, Ramanuja também saiu daquela casa. Ele foi para Sri Rangam ao encontro de seu Gurudeva, Sri Yamunacarya, mas Yamunacarya havia deixado seu corpo pouco antes de Ramanuja chegar. Ramanuja viu que muitos devotos estavam andando com o corpo transcendental de Yamunacarya. Todos os seus discípulos estavam chorando enquanto carregavam seu corpo para ser colocado em samadhi.
[Depois que sua esposa saiu com que brahmana, Ramanuja trancou a porta de sua casa e foi para Sri Rangam ao encontro de seu Gurudeva, Sri Yamunacarya. Ele queria tomar sannyasa dele, mas quando chegou Sri Rangam, ele descobriu que Yamunacarya tinha acabado de falecer e os seus discípulos estavam caminhando em procissão com o seu corpo divino. Ramanuja senti muito desanimada e triste.]
Ele lhes disse: "Eu aceitei Yamunacarya como meu Gurudeva. Eu quero ver seu rosto. "Discípulos Yamunacarya parou e levantou o pano de seu corpo. Ramanuja podia ver que três dedos Yamunacarya foram dobradas.
[Ele pediu que eles parassem por um momento. Ele queria que eles descobrissem o corpo transcendental para que ele pudesse tomar darsana da forma divina o seu Gurudeva. Ele observou que todos os dedos de uma das mãos de seu Gurudeva estavam abertos, e por outro, as três dedos estavam fechados. Ele perguntou a todos os discípulos em torno de que esta era, e ele queria saber quando isso aconteceu. Ninguém soube responder. Eles disseram, "Nós não percebemos isso antes, mas deve ter acontecido apenas agora."]
Ele prometeu na frente de todos os presentes, "Eu vou escrever o comentário Sri-bhasya sobre o Vedanta-sutra." Um dos dedos tornou-se imediatamente em linha reta. Ele então disse: "Eu vou tomar sannyasa", eo segundo dedo relaxado. Por fim, ele disse: "Eu vou pregar a missão do meu Gurudeva, Yamunacarya", momento em que o último dedo relaxado e ficou reto. Vendo isto, todos os presentes tornaram-se espantados.
[Ramanuja ficou em silêncio, e depois de algum tempo ele falou, dirigindo-corpo transcendental de Yamunacarya. Ele disse: "Agora, eu antes de tudo escrever um comentário Vaisnava sobre o Vedanta, e eu vou pregar que o comentário Vaisnava em toda a Índia." Um dedo se abriu, e Ramanuja falou ainda: "Eu vou tomar tridandi-sannyasa agora, e eu vou pregar a mensagem de vaisnava-dharma e seus ensinamentos. "Quando Yamunacarya ouviu que, o seu segundo dedo aberto. Ramanuja, então disse, "Eu vou escrever sistematicamente sobre etiqueta Vaisnava, explicando o comportamento necessário para executar serviço devocional puro, e que precauções devem ser tomadas. Além disso, vou pregar este em toda a Índia. "Depois de proferir esta terceira declaração, Sri Ramanujacarya observado, juntamente com todos os presentes, que três dedos Yamunacarya tinha agora aberto. Então, naquele momento, Sri Ramanujacarya aceitou formalmente tridandi sannyasa de Yamunacarya.]
Depois Yamunacarya foi colocá-lo em Samadhi, Ramanujacarya foi eleito para se tornar o próximo acarya, como sucessor de Yamunacarya. Ele imediatamente disse: "Eu não vou me tornar o próximo acarya imediatamente. Dá-me tempo. Dê-me dois anos. "Ele, então, passou algum tempo com cada um dos discípulos proeminentes de Yamunacarya. Serviu-los e ouvi-los de que eles tinham aprendido a partir de seu Gurudeva. Só depois de ouvir deles por dois anos ele aceitar o cargo de acarya.
[Sri Ramanujacarya tinha agora formalmente tomadas sannyasa iniciação de Yamunacarya. Depois, todos os discípulos de Yamunacarya, que eram grandes estudiosos e que tinha servido o seu Gurudeva por tantos anos, veio junto. Tendo visto as características extraordinárias e personalidade de Sri Ramanuja, que coletivamente decidiram que ele deveria ser apontado como o próximo acarya após seu Guru, e honrou-o com o banco acarya no Sri Rangam. Sri Ramanujacarya aceitou as ordens de seu irmão espiritual, mas antes de sentar e agindo como o acharya, ele foi para cada um de seus irmãos espirituais, por dois meses, quatro meses, seis meses ou um ano, e serviu cada um deles. Ele esforçou-se assim formalmente a entender os ensinamentos de Sri Yamunacarya, já que ele não tinha chegado a oportunidade de passar muito tempo com ele. Depois de servir e satisfazê-los, ele iniciou seu papel como acarya da Sri Sampradaya em Sri Rangam.]
Mais tarde, o governante desse país, o rei Koluttunga II, ouviu que Ramanujacarya estava fortemente pregando sua filosofia. Koluttunga II queria matá-lo, temendo que se ele permanecesse vivo, a Sampradaya Saiva (composto dos chamados devotos do Senhor Siva) iria extinguir-se. Ele enviou uma mensagem dizendo Ramanujacarya vir de uma só vez para um debate.
Ramanujacarya e todos os seus companheiros sabiam que o rei queria matá-lo. Seu discípulo Kuresh lhe disse: "Gurudeva, por favor não vá. Eu vou no seu lugar. Por favor, me dê sua danda e pano sannyasa. "Insistir, Kuresh levou com ele e deu-lhe o seu próprio pano branco. Ele disse Ramanuja para deixar aquele lugar de uma só vez. Então, tendo tomado de seu Guru as vestes de sannyasa e a danda, Kuresh foi ao palácio do rei.
No palácio havia um grande debate, durante o qual derrotou todos Kuresh do rei pandits. No entanto, Kuresh estava sozinho, então pandits o rei disse a todos que ele havia sido derrotado. Eles detiveram à força, e só o libertou depois cegando-o por arrancar os dois olhos. Ele então começou a procurar seu Gurudeva, que já estava muito longe. Felizmente, depois de algum tempo, veio a mesma aldeia onde residia Ramanujacarya.
Dentro dessa aldeia havia dois discípulos - um muito rico e um muito pobres. Ramanujacarya disse aos seus discípulos para irem até a casa do devoto rico, porque seu grupo era mais do que 50 no total, e pedir-lhe para preparar prasadam e um lugar para ficar para todos eles.
Dois dos discípulos de Ramanuja foi até a casa do homem rico e deu-lhe esta mensagem. O homem rico sentia extremamente feliz e se tornou totalmente absorvido na preparação para a chegada de Ramanujacarya e todos os seus devotos. No entanto, ele não veio de volta para compartilhar estes planos com seus dois irmãos espirituais na porta. Depois de esperar durante algum tempo, os discípulos voltaram para trás para Ramanujacarya e disse-lhe que tinham ido à casa do devoto que rico, mas ele havia deixado esperando e não voltar a eles. Ramanujacarya respondeu: "Ah, então vamos todos para a casa daquele homem pobre."
Este brahmana muito pobre costumava ir e pedir os ingredientes para que sua esposa pudesse cozinhar prasadam. Ele tinha apenas um pedaço de pano apropriado, que sua esposa usava, então quando ele saía pedindo, ele levaria o pano de sua esposa.
Nesse dia especial, depois do meio-dia, ele não poderia coletar mais, e ele decidiu voltar para casa. Entretanto, antes de seu retorno, Sri Ramanuja, com todos os seus discípulos, de repente, chegou à sua casa. Sua esposa ficou muito feliz ao ver seu Gurudeva, mas ela também se sentia muito envergonhada porque não tinha pano adequado para vestir. Sri Ramanuja entendeu isso, e ele deu a ela seu próprio chadar. Ela envolveu-se com o chadar em torno de si mesma e veio em sua presença.
Depois que ela deu uma esteira para seu Gurudeva e seus seguidores para se sentar, ela começou a se perguntar, "Como devo organizar prasadam para todos?" Ela se lembrou que um de seus vizinhos, que era um rico empresário, foi muito atraído por ela e tinha desejos luxuriosos em direção a ela. Ele já havia lhe dito sobre seus desejos, mas ela era muito casta e sempre tinha rejeitado as suas propostas. No entanto, em sua situação atual, ela foi para ver o homem e lhe disse que ela iria cumprir o seu desejo.
Ela estava pensando: "Que é o uso de minha castidade, se não posso servir meu Gurudeva? Para o meu Gurudeva, eu deveria estar preparado para fazer qualquer coisa. "Ela disse que o homem rico," estou pronto para fazer o que quiser, mas em troca eu quero que você organize muitos ingredientes para que eu possa cozinhar e dar prasadam ao meu Gurudeva e todos os seus discípulos. "Ouvindo isto, o homem rico ficou muito alegre e deu-lhe mais do que o que ela queria. Levando tudo que ele lhe deu, ela preparou prasadam muito boa para todos os devotos, e todos estavam felizes.
Enquanto Ramanujacarya e todos os devotos estavam descansando depois de prasadam, o marido voltou para casa. Ele perguntou a ela: "Gurudeva e todos os seus discípulos vieram. Como é que vamos arranjar para suas necessidades? "
Ela respondeu: "Eu fiz tudo. Não há nada para se preocupar. Eles todos já tomaram prasadam e estão descansando agora. "
O marido perguntou: "Como você fez todos esses preparativos?"
Ela começou a dizer-lhe a história sobre o vizinho rico. Ela disse: "Eu estava pensando que meu Gurudeva veio, se eu não posso servi-lo, então o que é o uso de minha castidade? Então eu fui e disse ao homem vigoroso que se ele me daria todos os ingredientes para fazer uma boa prasadam, então eu me ofereço. Ele fez como pedi, então agora que é noite eu devo ir a ele. "
Seu marido lhe disse: "Eu vou com você."
Chovia naquele momento, assim que levou um guarda-chuva e foi para a casa dessa pessoa rica, juntamente com o mahaprasadam. A mulher entrou em sua casa sozinho, e o homem tornou-se muito feliz. O homem perguntou-lhe: "Está chovendo muito hoje à noite, e parece que você veio sozinha. Será que alguém não veio lhe trazer? "Ela lhe disse:" Meu marido veio comigo ", e ela deu-lhe os restos de prasadam Ramanujacarya. O homem robusto, teve os restos e tornou-se totalmente transformado. Ele caiu por terra aos pés de lótus dequela senhora e pediu-lhe: "Desculpe-me. Desculpe-me. "
A senhora e seu marido, em seguida, retornaram para sua casa. No dia seguinte, o vizinho veio para Ramanujacarya e orou com ele, "Eu quero ser iniciado por você." Ramanujacarya, em seguida, iniciou-o.
Entretanto, Kuresh chegou na aldeia do casal devoto pobre, onde Ramanujacarya estava hospedado. Vendo Kuresh, Ramanujacarya gritou seu nome. Kuresh foi ao seu Gurudeva e queria tomar o seu darsana, mas ele não tinha olhos. Ramanujacarya colocou a mão sobre as feridas de Kuresh e os dois olhos ao mesmo tempo se manifestaram. Ele podia ver de novo.
Depois, foi para Ramanujacarya norte da Índia. Depois de viajar por um longo tempo, ele finalmente chegou na Caxemira. Ele foi para Sarada medula, o lugar de Sarada Devi, onde se deparou com o Bodhayana-bhasya (comentário) do Vedanta-sutra. Este comentário Bodhayana continha conclusões Vaisnavas filosófica, e não teorias Mayavada. Na biblioteca em Sarada medula-ele leu o comentário, e na noite em que ele tomou esse livro fugiu com Kuresh.
Eles fugiram de lá, mas os pandits da Caxemira os seguiram. Finalmente, os pandits pegaram o livro e voltaram para seu lugar. Ramanujacarya ficou muito infeliz, mas Kuresh lhe disse: "Gurudeva, não fique triste. Eu também li esse livro, e lembro-me todo o seu conteúdo. Vou escrevê-lo. "Mais tarde, ele fez isso, e ele deu os escritos de Ramanujacarya. Ramanujacarya então escreveu seu Sri-bhasya sobre Vedanta-sutra [* Ver nota de rodapé] e cumpriu os três desejos de seu Gurudeva, Yamunacarya.
[Quando Sri Ramanujacarya tornou-se oficialmente o acarya, ele começou muito forte a pregação do culto de Yamunacarya. No sul da Índia, duas linhagens de impersonalistas são muito proeminentes: Saiva e Sankaracarya. Os seguidores de Sankaracarya subscreveram os sutras Vedanta como "sarvam kalvidam brahma" e "tat tvam asi". Eles o acham de brahma impessoal (Deus), e eles acham que tudo vem de brahma. A Escola Saiva considera que o Senhor Siva é a verdade suprema, e eles querem fundir-se nele. Esta é a diferença básica entre os dois. Sri Ramanujacarya refutou e derrotou todo o impersonalismo pela sua pregação muito forte e eficaz.]
Gaura Premanande
[* Nota: Sri Ramanuja também refutou os argumentos de Sankara no seu próprio comentário sobre o Vedanta-sutra, que é conhecido como o Sri-bhasya: "Sri Sankaracarya tentou equiparar as Pancaratras com a filosofia do Kapila ateu, e assim, ele tentou provar que os Pancaratras contradizem as injunções védicas. O estado Pancaratras que a personalidade da jiva chamado Sankarsana emergiu de Vasudeva, a causa suprema de todas as causas, que Pradyumna, a mente, veio de Sankarsana, e que Aniruddha , o ego, veio de Pradyumna. Mas não se pode dizer que a entidade viva (jiva) nasce ou é criado, para tal afirmação é contra a liminar do Vedas. Como indicado na Upanisad Katha (2,18), entidades vivas , como almas individuais espirituais, não pode ter nascimento nem morte. Toda a literatura védica declara que as entidades vivas são eternos. Portanto, quando se diz que é Sankarsana jiva, isso indica que Ele é a divindade predominante das entidades vivas. Da mesma forma, Pradyumna é a divindade predominante da mente, e Aniruddha é a deidade predominante do ego.
"Tem sido dito que Pradyumna, a mente, foi produzido a partir de Sankarsana. Mas se Sankarsana fosse uma entidade viva, isso não poderia ser aceito, porque uma entidade viva não pode ser a causa da mente. A védica estado liminares que tudo, incluindo mente, a vida, os sentidos, vem da Suprema Personalidade de Deus. É impossível a mente ser produzida por uma entidade viva, conforme os Vedas tudo vem da Verdade Absoluta, o Senhor Supremo, Bhagavan Sri Krsna.
"Sankarsana, Pradyumna e Aniruddha tem todas as funcionalidades potentes da personalidade absoluta de Deus, de acordo com as escrituras reveladas, que contêm fatos inegáveis que ninguém pode refutar. Portanto, esses membros da manifestação quádrupla nunca devem ser considerados seres vivos comuns. Cada um deles é uma expansão plenária do Supremo Absoluto e, portanto, cada um é idêntico com o Senhor Supremo em conhecimento, a opulência, a energia, a influência de valentia, e as potências.
"A evidência dos Pancaratras não pode ser negligenciada. Somente pessoas sem formação que não têm verdadeiramente estudado os Pancaratras pensam que os Pancaratras contradizem os Srutis sobre o nascimento ou o início da entidade viva. Neste contexto, devemos aceitar o veredicto do Srimad-Bhagavatam, que diz: 'a personalidade absoluta de Deus, que é conhecido como Vasudeva e que é muito carinhosa para com Seus devotos rendidos, expande-se de Si mesmo em formas quádruplas, que são subordinadas a ele e ao mesmo tempo com Ele idêntico em todos os aspectos. ' Os estados Pauskara-samhita, `As escrituras que recomendam que brahmanas adorarem as formas quádruplas da Suprema Personalidade de Deus são chamados agamas. Em toda a literatura Vaisnava é dito que adorar essas formas quádruplos é tão bom como adorar a Suprema Personalidade de Deus Vasudeva, que em suas várias expansões, completos em seis opulências, pode aceitar ofertas de Seus devotos dos resultados de seus deveres prescritos.
"Adorando as expansões de passatempos, tais como Nrsimha, Rama, Sesa e Kurma, promove um para o culto do Sankarsana quádruplo. De que uma posição é elevado à plataforma de adoração Vasudeva, o Brahman Supremo. No Pauskara-samhita se diz, 'Se alguém adora totalmente de acordo com os princípios reguladores, pode-se alcançar a Suprema Personalidade de Deus, Vasudeva. É para ser aceito que Sankarsana, Pradyumna e Aniruddha são tão bons quanto o Senhor Vasudeva, pois todos eles têm um poder inconcebível e pode aceitar formas transcendentais como Vasudeva. Sankarsana, Pradyumna e Aniruddha nunca nascem, mas eles podem se manifestar de várias encarnações diante os olhos dos devotos puros. Esta é a conclusão de toda a literatura védica.
"Que o Senhor possa manifestar-se diante de Seus devotos, pelo Seu poder inconcebível não é contra o ensino das Pancaratras. Desde Sankarsana, Pradyumna e Aniruddha são, respectivamente, as Deidades predominância de todas as entidades vivas, a mente do ego total e total, a designação de Sankarsana, Pradyumna e Aniruddha como `jiva, '` mente' e 'ego' não são contraditórios as declarações das escrituras. Estes termos identificam essas Divindades, assim como os termos céu `'e` luz', por vezes, identificar o Brahman Absoluto.
"As escrituras negam completamente o nascimento ou a produção da entidade viva. No Parama-samhita é descrito que a natureza do material, que é utilizada para fins dos outros, é de facto inerte e sempre sujeito a transformação. O campo da natureza do material é arena das atividades dos atores fruitivos, e desde o campo material para o exterior relacionadas com a Suprema Personalidade de Deus, também é eterna. Em cada samhita, a jiva (entidade viva) foi aceita como eterna, e nos Pancaratras o nascimento da jiva é completamente negado. Tudo o que é produzido também deve ser aniquilado. Portanto, se aceitarmos o nascimento da entidade viva, nós também temos que aceitar a sua aniquilação. Mas desde que os textos védicos dizem que a entidade viva é eterna, devemos não pensar que o ser vivo foi produzido em um determinado momento. No início do Parama-samhita é sem dúvida declarado que a face da natureza material é constantemente mutável. Portanto `começo ',` aniquilação "e todos os termos são aplicáveis apenas na natureza do material.
"Considerando todos estes pontos, deve-se entender que a declaração de Sankaracarya que Sankarsana nasce como uma jiva é completamente contra as afirmações védicas. Suas afirmações são completamente refutada pelos argumentos acima. Neste contexto, o comentário de Sridhara Svami sobre o Srimad-Bhagavatam (3,1 .34) é muito útil. "
Para uma refutação detalhada dos argumentos Sankaracarya tentam provar Sankarsana uma vida normal sendo, pode-se referir a Srimat comentário Sudarsanacarya sobre a Sri-bhasya, que é conhecido como o Sruta-prakasika. (Sri Caitanya-caritamrta Adi-lila, 5,41 significado por Srila Prabhupada Bhaktivedanta Swami Maharaja)]
Srila Gurudeva patitapavana ki jay ho! Srila BV Narayana Maharaj ki jay!
Divino aparecimento de Sri Ramanujacarya ki jay!
Haribol...
tentando servi-los,
Krsna Mantra das
Cante O MAHA-MANTRA e seja feliz...! हरे कृष्णा हरे कृष्णा कृष्णा कृष्णा हरे हरे हरे राम हरे राम राम राम हरे हरे Hare krsna Hare krsna krsna krsna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare
